К великим архипастырям Церкви, учениями которых руководствуется пастырское богословие, принадлежит и св. Амвросий, епископ Медиоланский (Миланский).

Родился Амвросий в Италлии, в семье преторианского префекта, между 333 и 340 годами. После смерти отца (354 г.) он переехал в Рим, где изучал в языческих школах философию, этику, грамматику и риторику. В 368 году Амвросий стал советником претории, а в 373 году был назначен правителем Эмилии, Лигурии и Инсубрии (современные нам Пьемонт и Ломбардия с главным городом Миланом). Когда в 374 году скончался епископ Милана Авксений (арианин), граждане единодушно выбрали Амвросия своим епископом.

Он долго отказывался, ссылаясь на то, что еще не крещен, недостаточно сведущ в Священном Писании и сам нуждается в руководстве, однако, убежденный избирателями, согласился, принял крещение, в течение семи дней прошел все предварительные рукоположения и седьмого декабря был хиротонисан во епископа. Избрание Амвросия было признано западными святителями и одобрено восточными.

Св. Василий Великий прислал ему приветственное письмо, в котором писал: „Итак, человек Божий, поелику не от человек ты принял Евангелие Христово, или научился ему, но сам Господь из судей сея земли возвал тебя на кафедру Апостолов, то подвизайся подвигом добрым, уврачуй недуги в людях, если коснулась кого болезнь арианского безумия. Мы можем быть близкими между собою духом, хотя по месту жительства на земле весьма удалены друг от друга".

Приняв кафедру, Амвросий всецело отдался новому служению и стал мужественным поборником Никейской веры, защищая ее от происков ариан, аполлинарийцев и манихеев. Ревностно искоренял он остатки языческих суеверий и заботился о нравственном состоянии вверенного его попечению клира.

В течение двадцати двух лет св. Амвросий занимал Миланскую кафедру и скончался на своем посту 4 апреля 397 года. Как западная, так и восточная Церковь признали св. Амвросия одним из славнейших Отцов.

Св. Амвросий основал в Милане особый „пресвитериум" – школу для подготовки пастырей. В числе учащихся этой школы находились как принявшие священный сан, так и готовившиеся к рукоположению. Они проводили время в молитве, чтении Священного Писания, пении псалмов и гимнов, пользовались поучениями своего епископа, изучали соответствующие науки, занимались физическим трудом и соблюдали посты. Школа делилась на два класса: старший – для священников и диаконов, составлявших епископский совет, и младший – для готовящихся к принятию сана.

В деле воспитания будущих клириков особо ценным был личный пример их наставника, который свою непоколебимую горячую веру согревал и укреплял постоянным чтением Слова Божия. Днем и ночью св. Амвросий предавался молитве и ежедневно умерщвлял постом свою плоть. Ненавидя ложь и лицемерие, он всегда избирал прямые пути для достижения своих целей. Будучи сам великим аскетом, к другим он относился снисходительно, „радовался с радующимися и плакал с плачущими, выкупал пленных, причем для этой цели продавал даже церковное имущество".

Для учеников этого пресвитериума Амвросий написал книгу „Об обязанностях священнослужителей" – руководство, заключавшее в себе все необходимое для кандидатов на священнические должности. Книга эта состоит из ряда бесед, которые св. Амвросий вел со своими учениками, и считается одной из первых попыток христианских „нравоучителей" создать систематически изложенное учение о христианской нравственности.

Прежде чем избрать жизненный путь, говорит св. Амвросий, должно познать свои способности. Занимать должность следует только подходящую, согласную природным склонностям. Это касается в особенности священнослужителей, ибо служение их связано с „напряженным трудом и требует отказа от многого в настоящей жизни, ради будущей". Бог требует от них, „чтобы они не имели в сердцах своих ни лукавства, ни обмана, сохраняли Слово, слагая Его в своем сердце подобно Марии", умели сделать выбор „из двух одновременно возможных честных дел. В списки священнослужителей должно заносить только достойных".

Достигать почетного положения в Церкви следует только прямыми путями, причем не ради самой почести, но ради церковной пользы, „ибо тщеславие не должно быть присуще клирику, но наоборот, ему следует обладать душевной прямотой и простотой".

Любовь и расположение пасомых приобретаются усердием к своему служению и благодеяниями, оказываемыми людям. Епископы должны следить за тем, чтобы быть справедливыми к пресвитерам и другим клирикам, а также смиренными в обращении с ними. „Если кто-нибудь из пресвитеров или других клириков будет особенно любим народом за свои добродетели, как, например, за милосердие, постничество, учительность или за что-нибудь другое, то епископ не должен завидовать такому человеку, но радоваться", ибо, говорит отец, похвала учителю есть слава и для самой Церкви. Клирики должны епископу повиноваться и не желать возвыситься над ним, так как в гордости своей легко уклониться от истины. „Истина же требует, чтобы служить ей ради нее самой, а не ради похвалы".

Занимая церковные должности, нужно следить за тем, чтобы судить людей по правде Божией: не защищать нечестивого, не доверять советам недостойного; не преследовать того, вина которого не доказана. Богатые и бедные равны во Христе. Люди часто склоняются содействовать тем, кто пользуется почетом в обществе, даже тогда, когда этим нарушается справедливость; „священникам не следует так поступать, ибо они должны „прилежать правде" и не имеют права молчать тогда, когда нарушается правда Божия. Однако не следует раздражать держащих в своих руках мирскую власть, не вести себя так, чтобы вызывать с ее стороны гонения или гнев".

Священнослужители должны быть преданы Богу настолько, чтобы всем своим существом повиноваться Ему, даже до самой смерти. На своем посту священнослужители должны быть храбрыми не ради самого подвига, но для достижения поставленной перед собой задачи. Клирикам не следует браться за то, что им не под силу. Св. Амвросий учит: „Господь советует нам во время гонений уходить из города в город или, по Его собственному выражению, бегать" (Мф. 10, 22). Но нельзя из трусости отступать от веры, а для этого необходимо упражняться в стойкости, чтобы ум наш не могли смутить никакие ужасы, ни печали, ни мучения. „Храбрый и предусмотрительный предупреждает могущее произойти событие, его ничто не застигнет врасплох, неподготовленным". Даже и тогда, когда „сердце стремится" пролить кровь свою за Христа, и тогда нужно „оставаться в жизни", чтобы принести пользу делу Господню. Как на образец такого благоразумного мужества, св. Амвросий указывает на св. Лаврентия, который, увидев епископа своего Сикста, ведомого на казнь, стал просить учителя, чтобы и его взяли вместе с ним. Сикст же ответил своему ученику: „я не оставляю, не покидаю тебя, сын мой, но тебе предстоят большие подвиги".

Храбрыми следует быть также для защиты слабых и обиженных и чтобы силой духа преодолевать всякую наносимую нам самим обиду. „Храбрость славна не столько физическими силами, сколько силою духа, так как закон этой добродетели имеет в виду отражаемую, а не наносимую обиду". Храбр и тот, кто побеждает сам себя, удерживает гнев и не поддается искушениям, не превозносится в счастии, не падает духом в несчастиях. Храбр тот, кто живет разумно, приводит плоть в состояние покорности, чтобы она (плоть) следовала воле человеческого духа. Что касается храбрости духа, то она бывает двух родов. Во-первых, чтобы внешние (материальные) явления считать ничтожными (сюда св. отец относит: богатство, удовольствия, почести и тому подобное); во-вторых, „искать возвышенного", то есть „поступать всегда честно".

Существенную обязанность священнослужителей (епископов) составляет учительство. Для того чтобы учить других, необходимо научиться самому. Если же приходится учить, не зная того, чему учишь, то следует одновременно учиться и учить. „Прилежать же к писанию я буду с той целью, чтобы, уча других, я и сам мог научиться. Один ведь только Истинный Учитель не учился тому, чему Он учил других. От Него (Христа) узнают то, что предлагают затем другим".

Темами церковных проповедей должны быть вопросы веры, воздержания, правды, рассудительности. Темы эти следует развивать, не смешивая одни с другими, причем в зависимости от тех мест Священного Писания, которые предлагаются для толкований. Проповедь не должна быть слишком пространной, или чрезмерно краткой. „Речь пусть будет искренней, простой, ясной и понятной, также основательной и серьезной, хотя и без приятности". Одним из самых действенных способов проповеди христианской должна быть добродетельная жизнь священнослужителей. Тому, что представляет собой добродетель и как следует достигать ее, посвящена большая часть разбираемой нами книги.

Весь досуг пастыри должны отдавать благочестивым занятиям дома. „Почему ты не употребляешь на чтение Священного Писания то время, когда ты бываешь свободным от церковных дел?", – пишет св. Амвросий. „Хорошо согласуется с поведением церковнослужителей… уклоняться от пиршеств с мирянами, лучше вам самим быть гостеприимными по отношению к странникам".

Св. Амвросий советует, чтобы молодые клирики не ходили одни в дома вдов и девиц, хотя это допускается иногда ради поучения, но каждый раз в сопровождении епископа или пресвитера. Свой совет автор основывает на предположении, что подобные посещения могут соблазнить неверующих. „Сколько и таких (клириков), которые не согрешили (не пали) и все же подали повод к подозрению".

Постоянным искушением для священнослужителя является соблазн слушания похвалы от льстивых. Св. отец просит остерегаться льстецов, „потому что размягчаться лестью свойственно, как кажется, не столько человеку мужественному, сколько трусливому".

Нестяжательность основана на том, что мы должны думать не о своих интересах, но о благополучии других, „в этих случаях мы не будем питать излишней слабости к нашим желаниям". Всякий христианин должен быть нестяжательным, тем более епископ и другие священнослужители. Нестяжательность проявляется прежде всего в раздаче милостыни неимущим, однако только действительно нуждающимся. Щедрость иногда необходима, но только разумная щедрость, а не расточительность. Св. Амвросий пишет, что существует много видов щедрости, к ним относится и раздача насущного хлеба нуждающимся. „Пусть священники доводят до сведения епископа о нуждающихся и не отталкивают того, кто, как он знает, или впал в какую-либо нужду или из богатого сделался бедняком". Видами щедрости являются также: уплата чужого долга, воспитание чужих детей, содержание сирот. Щедрость может проявляться и в форме содействия нуждающимся советом, этот вид щедрости гораздо выше, чем оказание милостыни деньгами: „Деньги быстро издерживаются, советы же не могут быть исчерпаны… помощь советом и непосредственным участием чем на большее число лиц простирается, тем бывает изобильнее. Богатство мудрости течет обратно к себе же, и чем на большее число она распространяется, тем совершеннее становится то, что остается".

Побуждением к милосердию служит сострадание чужим несчастиям (сострадательная любовь), в результате чего оказывается посильная, а в некоторых случаях и непосильная помощь нуждающимся. К непосильной помощи св. Амвросий относит случаи, когда ради оказания помощи допустимо прибегать к крайним мерам, недозволенным в обычное время, например: ради избавления человека от смерти или женщин от „бесстыдства". В этих случаях допустима продажа церковного имущества, в частности продажа священных сосудов. „Лучше было бы сохранить живые сосуды, нежели бесчувственные". Святой пишет, что таинства не нуждаются в золоте, „лучшим золотом будет избавление души от смерти", „ибо только тогда сосуд действительно можно признать сосудом Крови Господней, когда и чрез него совершается избавление тех, которых кровь Христова искупила от греха". „Священные сосуды можно продать ради дел милосердия, но, чтобы из них не сделали нечестивого употребления, следует их предварительно сломать и расплавить".

На обязанности священнослужителей лежит не только забота о раздаче милостыни нуждающимся, но забота и о том, что доверено их попечению. Священники должны опекать вдов и сирот. „Итак, дети, нужно строго хранить и тщательно беречь доверенное. Вы покажете себя достойнейшими священнослужителями, если станете противодействовать невыносимому притеснению вдов и сирот от руки сильного".

Много внимания св. Амвросий уделяет тому, какими должны быть священнослужители в своем внешнем поведении, ибо он считает, что сам вид священника должен возбуждать уважение к Церкви Христовой. Основой внешнего поведения должна быть скромность во всех ее проявлениях. „Добродетель эта проявляется не только в делах, но даже в словах (слова часто зеркало ума)". Скромность смягчает звук голоса, а молчание является величайшим актом этой добродетели. „Если молчание зависит от неумения говорить или от гордости, то оно порицается, если же из скромности, то похваляется". Скромность похвальна и в нашей молитве. „Целомудренная скромность" должна быть присуща нашим жестам, телодвижениям и походке, так как в движении тела проявляется состояние души. Св. Амвросий вспоминает случай, когда он не принял в клир человека, телодвижения которого показались ему нескромными, а также другого, обладавшего гордой походкой. Оказалось впоследствии, что оба эти человека показали себя недостойными в жизни и отступили от Церкви. Походка, заслуживающая одобрения, степенна, что является признаком спокойного духа, однако св. отец предостерегает, чтобы, увлекшись степенными проявлениями тела, не стать комедиантами. В речи своей клирик должен следить, чтобы не произнести чего-нибудь постыдного, ибо это оскверняет человека. „Мы не только не должны говорить сами, но даже и слушать что-либо неприличное".

Не следует даже мыслить о позорном и смотреть на что-нибудь подобное, так как „необходимо во всем блюсти стыдливость и целомудрие". Для священнослужителей предосудительны и шутки, в разговорах их следует избегать. „Не надо искать и повода к смеху. Голос должен быть естественным и искренним. Произношение должно быть раздельным и энергичным. Нужно избегать грубой и необработанной речи, однако не следует пользоваться артистическими приемами". „Вообще следует заботиться о том, чтобы тон речи соответствовал святости таинств (при совершении Богослужений)".

Речь св. отец разделяет на два вида: обыденный разговор и рассуждения о вере и правде. В обоих случаях надо избегать возбужденности и оскорблений, оставаясь всегда мягким и доброжелательным. Нужно стараться, чтобы темой наших бесед было Священное Писание, но не следует вести длинных бесед, так как они могут наскучить, а скука вызывает раздражение.

Закончим краткий обзор учения св. Амвросия о пастырском служении несколькими общими выводами, приводимыми св. отцом в тридцатой главе второй книги: „Пусть клирики избегают нечестивых, остерегаются завистников. Пусть обдумывают каждое дело, за которое берутся, прежде чем приступить к его исполнению. Пусть любят веру и благочестие, пусть их снедает ревность Божия („ревность по доме Твоем снедает меня". (Иоан. 2, 17). Пусть царит между священнослужителями мир, который выше всякого чувства и мысли. „Любите друг друга. Нет ничего приятнее любви и лучше мира".